April 13, 2014 at 6:55pm
Tôi nghe, không phải một lần, mà là khá nhiều lần;
từ không phải một người, mà là khá nhiều người, chủ yếu là những Việt kiều, vì
thiện chí, về Việt Nam làm việc và có cơ hội tiếp xúc với nhiều người trong
giới lãnh đạo, than thở: “Nói chuyện với giới lãnh đạo Việt Nam khó lắm. Khen
thì mấy ổng cười toe toét. Nhưng chê, dù là chê những chuyện có vẻ hiển nhiên
và với giọng điệu nhẹ nhàng nhất, mấy ổng cũng sầm mặt xuống ngay tức khắc. Sau
đó muốn gặp lại cũng khó. Khó lắm!”
Khi tôi kể lại những lời than thở trên cho một số
bạn bè từ Việt Nam sang; mọi người - tất cả đều thuộc giới trí thức khá cao
cấp, có người còn nắm giữ những chức vụ khá cao trong guồng máy hành chính -
đều xác nhận. Họ thừa nhận, là, họ, chính họ, các trí thức và cán bộ trong
nước, cũng không thể nói thẳng và nói thực với cấp trên: Không ai muốn nghe cả.
Không những không muốn nghe, người ta còn giận. Nghĩ là mình lập trường không
vững hay có ý đồ gì không tốt.
Nhưng, tôi để ý là, sau khi than thở hoặc thừa nhận
như thế, tất cả, từ Việt kiều đến những người trong nước, đều cố biện minh:
“Cũng tại mấy ổng già quá rồi. Người già thường khó tính.”
Tôi không tin và cũng không thích những lời biện hộ
kiểu đó. Tôi cho đó chỉ là một nguỵ biện. Lại là thứ nguỵ biện nguy hiểm. Nguỵ
biện: Không phải người già nào cũng không thích nghe sự thực. Vả lại, phần lớn
giới lãnh đạo Việt Nam hiện nay cũng không thực quá già. Trên thế giới có vô số
nhà lãnh đạo lớn tuổi mà vẫn thoải mái tiếp nhận những sự phê phán từ người
khác. Nguy hiểm: Chính những sự nguỵ biện kiểu như thế đã dung dưỡng cho thái
độ nhắm mắt và bịt tai của những người đang cần được nghe nói thực nhất.
Tôi muốn gọi đúng tên cái chứng không thích nghe về
cái xấu, cái dở ấy: độc tài.
Lâu nay, nói đến độc tài (authoritarianism), chuyên
chế (dictatorship) hay toàn trị (totalitarianism), chúng ta thường nghĩ ngay
đến cơ chế (mechanism), đến bộ máy khép kín và nặng nề của đảng và nhà nước.
Đành là đúng. Độc tài (hay những thứ cùng loại đã kể), trước hết, là một cơ cấu
quyền lực chỉ cho phép một người, hoặc một nhóm nhỏ, được quyền quyết định tất
cả. Không có đối lập. Thậm chí, không có gì được độc lập, kể cả hai thành phần
cần được độc lập nhất: tư pháp và truyền thông.
Tuy nhiên, độc tài không phải chỉ là vấn đề cơ chế.
Độc tài còn là vấn đề tâm lý. Tâm lý độc tài là tâm
lý chỉ tin vào chính mình, chỉ muốn sử dụng quyền lực để bảo vệ niềm tin của
mình, và từ chối nghe bất cứ một ý kiến gì khác với mình. Người độc tài, như
thế, ở một trạng thái khá mâu thuẫn: một mặt, họ tự tôn, cho mình, chỉ có một
mình mình, là đúng; nhưng mặt khác, lại thiếu tự tin: họ sợ những thách thức
đến từ người khác; họ tránh đương đầu; họ không muốn hoặc không dám sử dụng lý
trí để thuyết phục người khác và bênh vực cho quan điểm của mình.
Người độc tài, do đó, không phải là những người mạnh
mẽ. Và họ cũng biết họ không mạnh mẽ. Biết, nên họ thích sử dụng những biện
pháp phi-lý trí để áp đặt và cưỡng chế người khác bằng cách xây dựng những cơ
chế bảo vệ cái quyền không dùng lý trí của mình. Cái cơ chế ấy không cần lý lẽ,
hơn nữa, nhằm loại trừ mọi lý lẽ. Trong cơ chế ấy, chỉ có một nguyên tắc được
vận hành: bạo lực.
Tâm lý độc tài, do đó, là tâm lý sùng bái bạo lực.
Tâm lý độc tài nào cũng tìm kiếm và cố duy trì một cơ chế độc tài: với người
chồng hoặc người bố có tâm lý độc tài, cơ chế ấy là quyền gia trưởng; với người
lãnh đạo một quốc gia, đó là tính chất độc quyền. Cơ chế thuộc chính trị. Tâm
lý thuộc văn hoá. Thay đổi cơ chế độc tài cần có những vận động chính trị mạnh
mẽ và quyết liệt. Thay đổi tâm lý độc tài cần những cuộc vận động lâu dài và
sâu sắc nhằm thay đổi cách nhìn và cách nghĩ. Trong cái gọi là cách nhìn và
cách nghĩ ấy, có hai điều quan trọng nhất: chấp nhận sự khác biệt và chấp nhận
đối thoại.
Đối thoại chứ không phải độc thoại.
Bìa sách “Phản Tỉnh và Phản Biện” do Nguyên Hưng trình bày với tranh của
Nguyễn Thái Tuấn. Người Việt (California) tái bản lần thứ nhất.
No comments:
Post a Comment